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三观端正的父母长辈，才能教育出真正充满善意的孝子贤孙，才能得到：真孝。而这种尽孝完全是发自内心的，没有外界的胁迫和压力，这才是“大孝”，才是“至善”！
四号杜天纯的论点是：孝乃百善之首，无任何异议。但什么是孝？判别标准却比较模糊。好比，现在的孝字往往被理解为孝顺，甚至把重点放在“顺”上，而我个人认为孝是：孝敬。因为子女懂得了为人父母的艰辛，故心生敬重，才会诚心诚意去尽孝，以示尊重，满怀感恩，报答长辈养育之情分。而很多父母认为：孩子不听话，就是不孝。懂事的孩子，首先要听话。
“天下没有不是的父母”，就因这句话，于是无论父母是非对错，子女必须听命依从，惟命是从，才算孝道。然而，天下多数的父母并非圣贤，也就是一些普通人，既是普罗大众，哪有不出问题的？即便是出于好心，也不能保证每做一件事的结果，就一定正确无失误吧？那么要求孩子无条件地听话、顺从，也就是剥夺了他们辨别是非的能力，变成傀儡，很残忍。
于是“顺从”造成的压力，要么使得孩子丧失自己的独立思考判断力，成为听话的妈宝；要么就会被压抑自主的思维和创造性，直至最后的沉沦或者叛逆。
都知道“溺爱”很可能毁了孩子，可那初衷不也是出于好心？“我们都是为你好啊！”这话最常见，但双方都很无奈。好心不一定有你期待的结果，甚至经常事与愿违、适得其反。所以好心没有错，问题出在你的方法上。教育方法不得当，未必能让你得到初始想要的结果。
“好心”不是教育失败的借口，也不是要求子女顺从的理由，更不能以服从家长的指令，作为判别孩子是否孝顺的标准。一旦“孝”的判别都不准确，就更谈不上去判断善良与否了。
不过，无论是“孝顺”，还是“孝敬”，都是有一套道德标准的来衡量的，但是标准不同，判别的结果也会差别巨大。比如，我们国家幅员辽阔，简单分成东西南北中，更细就不说了，就说南北方的区别吧。
北方族群的观念为：父母在，不远游。
南方的看法是：守在家里的孩子，没出息。好男儿，志在四方。
所以，南方留守在家乡的耕田种地的，大部分都是老弱病残，以妇女儿童和老年人居多。尤其是海南、两广、沿海地区。青壮年，基本不是东渡就是西游，旧时下南洋，现代北上广。总之，就像狐狸家族一样，父母将成年的孩子们撵出去，让他们学会自立。虽然会有些残忍，但却是一种风俗，也是一种爱，并以此为荣。因此，南方人见识广，善于经商，更富裕一些。等到儿孙辈一批批荣归故里、衣锦还乡的那一天，才是子女们对宗室家族祖先的，最大尽孝。
而北方长期以来，都是政治文化的中心，是管理的核心，守在家里的观念更加根深蒂固。从治理国家的角度上来看，齐家治国平天下，似乎更需要臣民和百姓的：稳定、坚守和忠诚，所以，长辈们更希望将儿孙留在身边，看着子孙绕膝、四世同堂，才能显示家族的人丁兴旺，富贵吉祥。
这是地域文化的差异造成的，没有好坏之分，我只是想说明：孝的标准本身就存在差异，因此判别一个人是否“孝”，就不是一件简单直观的事情了，一定离不开他们生存的大背景。
说到根源上，顺是文明古国、传统教化里的重要遗产，在人们心中根深蒂固，融入骨血。
“顺”是儒家思想的精髓，深受皇家喜爱并推崇千年的理念。父子如君臣，顺从才好管。皇上希望臣子都听话，父亲希望子女皆顺从，无外乎就是为了方便自己的统领、管辖和掌控，这与孝敬和善良与否，已经没有多大关系了，已经沦为一种道德枷锁，成为禁锢他人的工具。所以，我的观点其实很简单：孝就孝，不在顺不顺，孝是感恩和敬重，母慈子孝，君明臣服，都是顺其自然的事情，没有必要捆绑“善”一起强制营销。
偏离了敬重、爱戴、信服、自愿的核心谈孝，就是借题发挥耍牛虻（抱歉哈，孟教授！我仅对事不对人，没有指责您的选题）。要么会培养出一批，惟命是从的奴才，而不是人才；要么就是教育出一批，阳奉阴违、道貌岸然、口是心非的伪孝子。
生儿育女本是身为公民的，重大的社会责任，而不是一时高兴擦枪走火后的失误与无奈，更不是为自己早早储备下一只绩优蓝筹股，等待老来吃分红、拿利息，未来有依靠颐养天年。这样陈旧、过时的教育理念，再美化也无外乎，还是一个“私”字衬底。
如果自己尚且怀有私心，为何非要子女孝顺？怎么能教育出真正懂得良善与感恩的孝子？所以，我认为：百孝善为首，有孝未必顺。谢谢大家！
（待续！）